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Le poids de la parole, la cohérence
entre le discours et les pratiques,
la générosité 6  pages

• Ce sont les valeurs qui façonnent la culture, le visage de la société et finalement, la personne elle-même.

  Les valeurs constituent la conscience de chacun, la nature des relations interpersonnelles mais aussi la manière dont les hommes se perçoivent, leurs objectifs dans la vie et la finalité de la vie elle-même. Elles influencent la façon dont la personne agit ou réagit.

  " L'attachement aux valeurs " ou le " rejet des valeurs " résultent dés lors d'un choix fondamental quant au sens à donner à son existence. 

• Le grand problème d'aujourd'hui.

  Beaucoup ne disposent pas d'une base éthique, d'une référence de discernement. Pour eux, les valeurs ne reposent plus sur une assise ou, en tout cas, sur une assise solide.

  • Cette absence d'assise est à l'origine de la crise éthique actuelle. La multitude différenciée des impressions et des opinions, le rythme rapide de l'existence, le développement technocratique, les solutions de facilité dans la recherche d'un bien être matériel, entraînent une banalisation des valeurs, une indifférence éthique.
  • Quand on nous parle aujourd'hui d'un retour de la morale, on risque d'entendre la paraphrase d'un slogan politique malheureux : au secours, la morale revient.
    • C'est le mot qui revient, mais son contenu a changé sous l'effet de l'histoire et sous le coup des critiques. Les discours ont été impuissants à tuer ce qui est un ressort très profond de l'homme. Mais ils auront peut-être contribué à nettoyer la morale de ses impuretés bourgeoises. 
• Pour une morale sans haine basée sur des valeurs d'humanitude  
  • La morale future peut s'organiser autour de trois principes fondamentaux : le poids de la parole, la cohérence entre le discours et les actes, la générosité.
    • Ces trois concepts font système car ils résument l'essentiel de nos désirs face à l'autre. Ils inspirent ce que Kant appelait "le respect" et ils ont assez d'universalité pour intégrer des concepts que nous admettons sans toutefois les avoir assez fondés. 
• On donne souvent un tour moral à de simples règlements intérieurs ou déontologies qui méritent sans cesse d'être confrontés à de plus hautes exigences, dites morales. Pour nous engager dans cette voie nous avons à retenir tout ce pour quoi la morale bourgeoise a prêté aux pires dérisions et critiques.  
  • En premier lieu, il nous faut, sans conteste, supprimer toute référence essentielle aux choses du sexe.

    Certes, elles n'échappent pas aux effets de la morale, comme tout ce dans quoi s'engage l'homme, mais elles ne sauraient ni être au principe ni produire une focalisation (on pourrait dire une obsession) particulière. Il est essentiel que nous rompions avec la tradition qui nous fait qualifier d'immorale la vie de don Juan, la santé de Carmen ou la performance de Casanova. 

  • En second lieu, toute connivence avec l'ordre social doit être balayée.

    L'interrogation morale ne peut partir d'un ordre tel qu'il est : l'entreprise répète cette erreur lorsqu'elle nomme éthique ce qui assure sa performance sur le long terme.

    • La vraie morale reste indifférente aux belles machines, et son rôle n'est pas de huiler des rouages ni d'apporter sa contribution au fonctionnement d'une organisation.
    • Toute morale née de l'ordre est un ordre donné par cet ordre, étouffant les critiques et le doute.
    • L'interrogation morale, au contraire, tire sa légitimité de la conscience dans sa relation aux autres consciences ou dans son regard du Visage d'Autrui : elle ne consacre aucune puissance, aucun pouvoir, aucun territoire. Les repères qu'elle donne aux hommes sont des nÏuds d'où surgissent des interrogations, des frontières à partir desquelles on soupçonne et se soupçonne, une démarcation dont on cherche la ligne.

   Sans doute est-il de bonne guerre pour certains de chercher à satisfaire notre exigence morale avec ses souvenirs, dans la nostalgie des interdits et des autorités. Telle est la tentation réactionnaire qui ne manquera pas d'apparaître dans ces temps qui courent, et qui, déjà, entame son discours pétri dans le sang de la détresse humaine, dans le virus du sida. 

  Troisième condition qui est peut-être encore plus urgente car elle prévient les deux autres : la morale devra éviter la haine. 
  • Dans sa généalogie de la morale, Nietzsche nous a légué une analyse décisive et appris une vérité : la morale commune était habitée par la haine. Elle n'en était pas entièrement pénétrée, mais la laissait affleurer au détours de ses accusations et au fronton de ses inhibitions.
    • Durant des siècles la morale a été animée de façon essentielle, par le ressentiment, par le plaisir d'accuser, par « la haine vindicative de l'impuissance » Nietzsche.
    • Il manquait à la bonté d'être positive : elle s'exhibait avant tout dans la haine de la méchanceté. « Tu es méchant donc je suis bon. »

      Ainsi Nietzsche résumait-il le raisonnement des faibles, toujours avides de mépriser les êtres capables de faire tout ce pour quoi ils ne se sentent pas assez forts. Même au cÏur des dénonciations les plus vertueuses de la corruption, n'y aurait-il pas ce ressentiment très vil de l'impuissance ?

    • Dès qu'elle prend un visage haineux, dès qu'elle suggère le bourreau, elle se disqualifie comme morale. Tel était précisément le cas des discours qui s'obnubilaient sur le sexe ou sur l'ordre social. Ils étaient surtout stimulés par une peur, toujours mauvaise conseillère. On ne rassemble pas dans la haine mais dans son contraire, qui l'ignore, superbement.

  En nous débarrassant de cette morale accusatrice qui ne sait que nier, dénoncer, en somme hurler avec les loups, nous arracherons la mesquinerie et la petitesse qui pesaient sur tous nos actes. Cette morale était négative dans son principe, dans l'avenir elle sera positive, affirmative, ou ne sera pas.

• L'exigence de morale est aujourd'hui une exigence de paix.
  • Si Nietzsche admirait le Christ, c'était pour révérer en lui le créateur de valeurs actives, affirmatives. Kant et le Christ se rejoignent : l'un qui entamait son grand ouvrage moral par le concept de «bonne volonté », comme paradigme de la conscience rationnelle commune de la moralité ; l'autre qui, dix-huit siècles plus tôt, affirmait: « Paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. »
• La morale future peut s'organiser autour de trois principes fondamentaux : le poids de la parole, la cohérence des discours et des actes, la générosité.
  • Ces trois concepts font système car ils résument l'essentiel de nos désirs face à l'autre. Ils inspirent ce que Kant appelait "le respect".  
  • La parole d'abord.
    • C'est le principe de la relation entre tous les hommes. L'écrit reste ponctuel, somme toute assez rare, tandis que nous parlons sans cesse à autrui. Dans chaque existence, nous bavardons, discutons, dialoguons du pire et du meilleur.
    • Mais "donner sa parole", est un engagement qui prend une signification beaucoup plus forte. La langue française rend bien compte du poids de la parole. Elle s'associe immédiatement à l'honneur ; elle se donne et se tient. Chacun apprécie l'autre qui n'en a qu'une. Lui redonner tout son sens, c'est restaurer la confiance et donner un poids de principe aux relations avec les hommes.
      • Un monde sans "parole" est un monde profondément démoralisé car nous en avons besoin pour étayer nos espérances et notre solidarité. Nous ne devons plus nous contenter d'écrire et d'attendre les signatures au bas de contrats validés par des hommes de loi ou des agents de la force publique. Leur invasion est la fin de la morale.
        • Si nous examinons le discrédit du politique, nous y retrouverons pour une bonne part cette protestation contre une parole qui se dénude de sens.
  • La cohérence entre le discours et les pratiques.
    • « Dire, c'est faire ». Ainsi agit le Maire en disant: « Je vous déclare unis par les liens du mariage ». Il faut donc, avec attention, considérer la parole comme un acte.
    • La parole en jeu est celle qui engage les hommes les uns vis-à-vis des autres. Il faut pour cela que l'émetteur et le récepteur (comme on dit dans la communication), c'est-à-dire deux hommes, aient le sentiment de cet engagement. 
  • La parole, en ce sens, est un acte généreux : elle nous implique et, dans son engagement, nous fait donner quelque gage. Car notre société et nos consciences manquent surtout de générosité.
    • Le seul qui en ait fait le centre de son Ïuvre est Descartes, justement lui, qu'on dénonce d'ordinaire comme d'une rationalité un peu demeurée. Le Traité des passions l'aborde : « N'estimer rien de plus grand que de faire du bien aux autres hommes et de mépriser son propre intérêt pour ce sujet. » On ne s'étonnera pas de le trouver aujourd'hui repris, dans des contextes divers, par Michel Serres ou Emmanuel Levinas, avec simplicité. La générosité demeurait trop marginale dans la morale jadis. 
    • La générosité est nécessairement absente des éthiques en vogue.
      • Les éthiques sont d'avares placements de pères de famille.
      • Nous y confondons la moralité avec le calcul, l'intelligence et, souci majeur, l'image: « Ce n'est pas pour la montre que notre âme doit jouer son rôle » Montaigne.
      • On voudrait éviter la prise de risque en nous proposant une morale de comptable : à l`actif, l'image et le long terme ; au passif, quelques sacrifices sur le court terme.
      • Or toute morale nouvelle ne peut échapper à la responsabilité essentielle de tout être, c'est-à-dire au risque et aux multiples épreuves dans lesquelles nous engage notre liberté.

  La générosité nous attend au tournant de cette morale qu'il faut appeler par son nom sans craindre, comme l'écrit Levinas, que « cela fasse rire la société évoluée », confondant le simple et le simplet. Le concept de générosité est générique: dans sa forme comme dans son contenu, il engendre les autres concepts et toutes les pratiques qui en découlent.
  

  • Généreux comme concept par tout côté qu'on l'aborde : « Nous n'avons pas besoin de philosophie grandiose pour savoir, dès le jeune âge, que la générosité n'a pas d'équivalent dans les vertus de qualité haute. Aussi bien, le mot qui la désigne exprime l'engendrement ; non que le généreux soit né, seulement, ou gentil au sens de la noblesse, mais parce que le versement d'un flux précieux hors de soi même ou commence les deux seuls actes qui vaillent, la production des Ïuvres et l'amour, qui quelquefois procrée la vie. Mère ou père d'un autre, le munificent crée ou le généreux vivifie alors que l'avare meurt, au sens exact, de saisissement. Seuls les prodigues produisent et nous ne naissons qu'à mesure de dons » Michel Serres.
    

    Le concept de générosité mérite un sort particulier. Il dit la dépense contre l'économie, l'ouverture contre la clôture, le flux contre les vannes.

    Celui qui interroge la terre, en ses semailles, dit le sol « généreux » quand il lui répond. Un tempérament généreux mesure mal ses efforts, évitant d'être parcimonieux dans ses engagements. Il peut errer, mais, dit encore ailleurs Michel Serres, « comme l'être et le néant, le mal et le bien se mesurent par le petit et le grand ».

• Dans les concepts qui courent dominent des maîtres mots antiracisme, droits de l'homme. Nous avons à les reprendre dans l'ordre des choses et dans l'ordre des raisons.  
  • C'est en partant du Visage de l'Autre, dans sa concrétude proche, que je peux légitimement penser au lointain. Dans l'ordre des raisons lui-même, l'antiracisme est bien de nature morale, mais il demande à être porté par une ambition plus haute que la seule haine de tous les racistes. En évacuant la morale, nous avons oublié le Visage d'Autrui, comme le répète sans cesse Emmanuel Levinas depuis quelques années. 
  • Avant de considérer des terres étrangères, il faut envisager le plus proche. La modalité de la proximité réside dans la responsabilité, mais une responsabilité qui ne peut se réduire au champ de l'intervention économique: « La rencontre d'autrui est d'emblée ma responsabilité pour lui. »
    • L'entreprise n'est qu'un lieu particulier dans lequel se vit cette rencontre. Qu'elle édicte en son sein des règlements intérieurs relève du droit de chaque organisation à l'intérieur de son propre espace de pouvoir. 
• La morale qui sera la nôtre demeurera à hauteur d'homme. Être responsable, c'est donner une réponse qui s'appelle générosité; elle ressemble à cette « petite bonté » qu'évoquent ensemble Levinas et Grossman. « Vertu enfantine, n'allant que d'homme à homme, sans traverser les lieux et les espaces où se déroulent les événements et forces ».
  • Nous sortirons ainsi du narcissisme dévastateur que produit une mauvaise psychanalyse : à se regarder et s'ausculter sans cesse, à se demander « si l'on va bien ou mal », on oublie que le bien et le mal sont d'autres catégories, d'un autre ordre.  

• La générosité peut être notre repère nouveau, comme le sortir de soi qu'elle implique de génération en génération, comme le don dénué de stratégie.
  • La générosité s'apprend. Elle se nourrit mal des seuls exemples héroïques : d'une part, ils sont toujours suspects de leur souci d'une image positive ; d'autre part, l'éducation morale ne doit pas faire appel à l'imitation, servile et dangereuse, qui n'est pas la méthode d'un homme libre.
  • La générosité a grand besoin de l'apprentissage scolaire.
    • L'ancienne morale, répudiée, passait par l'art de faire honte, et les leçons en sont perdues tant cette technique choque notre temps: il nous faudra des leviers plus positifs, au-delà de la menace.
    • Nous pouvons déjà en avoir quelque idée : depuis bien longtemps, les parents et les éducateurs se satisfont de voir leurs ouailles se dépenser. C'est dans cette voie qu'il nous faut aller : se dépenser, se donner du mal, c'est bien, pense-t-on à juste titre; c'est toujours se démener, c'est-à-dire s'éduquer, comme le confirme l'étymologie.
      • Se démener est d'ailleurs un joli mot, privilégié, puisqu'il existe seulement sous la forme pronominale et dit bien la part du sujet dans la dépense.
    • La générosité peut ainsi se vivre dès l'école, dès l'enfance, mais elle n'est pas la fatalité d'une jeunesse trop flattée, censée en avoir l'intuition immédiate. Car la générosité passe avant tout par une exigence toujours recommencée qui ne s'inscrit pas dans un âge de la vie. On y peut prendre du plaisir, comme le soulignait Kant du devoir accompli. L'école est, en droit, un cercle vertueux de générosités qui s'alimentent les unes les autres. Y parler de morale permettrait d'y reconnaître le bien qui exige d'être nommé. Généreux, le biennommé. 
  • Les médias aussi sont nécessaires: la générosité, pour être commune, doit être communiquée. Nous ne saurions faire l'impasse sur les grands moyens de communication.
    • La télévision privée, pour sa part, souffre d'un saisissement viscéral : elle craint toujours de distribuer trop, de « voler trop haut », d'offrir de l'excès quand on se satisferait de soap opera. L'institution privée ne peut combler notre attente car elle n'a pas en charge cette communication sans laquelle toute morale nous échappe, faute de consensus nécessaire. Il n'y a aucune raison d'attendre des chaînes privées qu'elles s'acquittent des missions qui ne sont pas les leurs (les leurs sont ailleurs). Il faut de bons commerçants, mais aussi d'autres hommes qui pensent et diffusent au-delà du profit des annonceurs en droit d'obtenir ce qu'ils payent.
    • Des chaînes authentiquement publiques pourraient s'assigner des missions à la hauteur des hommes et des citoyens que nous sommes.
      • Dans la mesure où les grands médias publics font aujourd'hui une grande partie de notre lien social, il est décisif qu'ils répondent à de généreuses exigences sans se contenter de répercuter des notions ambiantes.
        • Elle pourrait par exemple nous apprendre à comprendre les autres, prochains et lointains, à les regarder au-delà du plaisir sadique et de l'émotion visuelle : la générosité commence par un regard détourné de soi-même et se cultive dans cette occupation du temps.

• La morale, avec son acception périmée, demeurait dans l'opprobre, en évoquant la censure.
  • La générosité en est tout le contraire : elle substitue la pléthore au défaut, l'excès à la coupure. Elle ne se réduit guère à l'espace d'un Téléthon, sur l'unique affirmation : «Vous êtes tous formidables.» Une chaîne peut être de galère comme de solidarité. 

Bibliographie 

A. Etchegoyen, La valse des éthiques , François Bourin, Paris, 1991, 244 p.

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